Женские образы в языческой мифологии древних славян




Скачать 398.34 Kb.
НазваниеЖенские образы в языческой мифологии древних славян
страница1/4
Дата публикации26.01.2015
Размер398.34 Kb.
ТипРеферат
5-bal.ru > Астрономия > Реферат
  1   2   3   4


Педагогическая Академия Последипломного Образования

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
«ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ

В ЯЗЫЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН»

Выполнила:

Насибуллина Евгения Георгиевна

Руководитель:

Исаенко Вера Петровна

Г.Москва

2008

Содержание
Введение…………………………………………………….3

  1. Женские божества «высшего» уровня:

А. Мать Сыра Земля…………………………………….5

2. Женские божества «среднего» уровня:

А. Рожаницы……………………………………………6

- Лада……………………………………………………7

- Макошь………………………………………………..8

- Леля……………………………………………………9

Б. Сезонные и сельскохозяйственные божества……..10

- Додола…………………………………………………10

- Жива…………………………………………………...10

- Зима……………………………………………………11

- Зевана………………………………………………….12

- Заря…………………………………………………….13

В. Покровительницы женщин

- Дидилия………………………………………………..14

- Золотая баба…………………………………………...14

Г. Темные боги

- Смерть………………………………………………….14

- Морана…………………………………………………16

- Сумерла………………………………………………...17

Д. Девы судьбы…………………………………………..17

Е. Карна и Желя………………………………………….18

3. Женские божества «низшего» уровня:

А. Берегини………………………………………………19

Б. Бродницы……………………………………………...20

В. Русалки………………………………………………..20

Г. Мавки………………………………………………….21

Д. Вилы…………………………………………………...21

Е. Богинки………………………………………………..22

Ж. Полудница………………………………………….....23

4. Обитательницы ирия

А. Магура………………………………………………....23

Б. Сирин…………………………………………………..24

В. Алконост…………………………………………….....24

Г. Гамаюн………………………………………………….24

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………25

Список литературы…………………………………………..27

ВВЕДЕНИЕ
По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию. До принятия Русью христианства в 988 году (а некоторыми славянскими государствами немного раньше), главной религией славян была древняя религия языческих божеств. Естественно, первобытная сущность тех культов была далека от отточенной идеи христианства о божественном происхождении всего сущего, однако, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян.
Существует определенное развитие во времени истории славянских верований. Хронологическая последовательность приблизительно такова:

1. Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням.

2. Затем они "начали трапезу ставити" (тоже приносить жертву Роду и Рожаницам - Ладе и Леле. )

3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.


  1. Женские божества высшего уровня.


Мать Сыра Земля

Мать Сыра Земля – самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен до наших дней. Символ ее – сумка, заполненная землей.

Земля представлялась воображению язычника, обожествляющего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал за ее кости (слова «скалы» и «скелет» даже созвучны); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой…

Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом мягким, а камнем тяжелым; кто не захватит с собой в дальний путь горсти родной земли, тот никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чисто поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!» «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Посейчас мы еще требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю». Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных рук и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне их родство вечно.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внука-правнукам заповедал любовь и почтение к земле родимой.

Плодотворная сила солнечных лучей и ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле – воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, она не в силах ничего произвести. Мать Сыра Земля чувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах и растениях.

Мать Сыра Земля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой, и выступает в качестве защитницы этого животного. Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать.


  1. Женские божества среднего уровня


А. Рожаницы

Дочери первейшего славянского бога, творца, «родителя» Вселенной, Рожаницы так называются потому, что они присутствуют при рождении человека и определяют его участь при самом появлении на свет. По указаниям старых азбуковников, рожаницами «нарецают семь звезд, глаголемых планеты, и кто в какую планету родился – и по той планете предвозвещают нрав младенца…»

Вещие девы-Рожаницы могли оказаться везде и всюду заглянуть: на землю и под нее, в пещеры и в жилища, поэтому они обладали властью над судьбой человека. Лада и Мокошь – тоже из числа Рожаниц. Рожаницам родственны все девы судьбы: Доля и Недоля, Среча и Несреча, Судица. Рожаницы были, вместе с Ладой и Мокошью, покровительницами женщин и брачных союзов. Считалось, что возглавляет их Золотая Баба.

Жертвы Роду и Рожаницам приносили во время поминальных трапез, когда чествовали усопших предков. Это были каша, сыр, хмельные напитки. Поначалу жертвы приносили именно женщины, потом культ Рода остался в основном у мужчин, ну а Рожаницы больше почитались женщинами.

По некоторым источникам, Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности.
Лада – славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь бывает иногда и причиной горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился не по любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. Ее месяц - апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. С именем Лады в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины".

Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом стали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе.

Вообще, славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) -- и в благодарность приносили им подарки, устраивала в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) – щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пели песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти поруби бросали Ладе дары: пироги, зерна, оладьи (не сохранилась ли в этом слове память о Ладе?), а лед украшали разноцветными лоскутками, поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пированья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина?

Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса.

Другой праздник в честь лады назывался Стадо – теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось страшным грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть.. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки – это девушки, погибшие от любви, а Лада была именно богиней любви.

Впрочем, ее призывали и в начале весны:

Благослови, мати,

Ой, мати Ладо, мати,

Весну закликати!

В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню:

-- Ой, Ладо!

Именно она вместе со своим мужем Перуном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне.

Одно из воплощений Лады – Перуница, дева-громовница, как еще ее называют, подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем, Перуном. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам, а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица Перуница. Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский; отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своей фатою от силы вражьей…»

Считалось, что именно Лада некогда была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа.

Как и Жива, и Макошь (Мокошь), и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу.

Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Соотносится также с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси.
  1   2   3   4

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconТема: Жизнь древних славян (4 класс)
Цели: раскрыть происхождение восточных славян; дать характеристику качеств личности древних славян, их поведения, внешнего вида,...

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconТема : «Жизнь древних славян»
Учитель : Сегодня группа ребят нашего класса подготовила исследовательскую работу по теме: «Жизнь древних славя»

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconУрока: Образ-модель
Художественно-педагогическая сверхзадача: погружение в образы древнеславянской мифологии

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconУрока: Образ-модель
Художественно-педагогическая сверхзадача: погружение в образы древнеславянской мифологии

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconЖенские образы в южных поэмах А. С. Пушкина
О поэмах А. С. Пушкина один из его современников сказал: «И все былое обновилось…Воскресла в песнях страна». Это было первое и проницательное...

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconБоги и касты языческой руси
Прозоров Л. П 80 Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пя-тибожия. — М.: Яуза, Эксмо, 2006. — 320 с. — (Загадки и коды Древней...

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconЖенские образы в романе А. С. Пушкина «Дубровский» Исследовательская работа (образ няни)
А сколько там всего! Какая насыщенность сообщениями, чувствами, психологией, характерами… я думаю, у среднего (считающегося хорошим)...

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconУрок по предмету «Окружающий мир» Тема : «Во что верили древние славяне?...
Форма урока: комбинированный урок в условиях индивидуально-ориентированного обучения

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconПрограмма по спецкурсу «Восточнославянская мифология как исторический...
Мифологические воззрения восточных славян в первозданном виде не сохранились. Исходя из того, что восточнославянская мифология является...

Женские образы в языческой мифологии древних славян iconТема образование Древнерусского государства. Принятие христианства...
Причины перехода Руси от язычества к христианству. Значение принятия христианства


Учебный материал


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
5-bal.ru